이 블로그를 쓰게 된 영감은 사람들에 대한 깊은 감정과 서로에 대한 비인간적인 이유에 대한 적절한 이해와 동정심 많은 세계관의 발전 없이는 인간이 결국 자신과 행성의 생명을 파괴합니다. 과학과 기술의 모든 발전에도 불구하고 오늘날 세계 정세를 찬찬히 들여다보면 그야말로 미친 짓이라고 볼 수밖에 없다. 수백만 명이 굶주리고, 대량 학살이 극에 달하고, 인종 갈등과 편견이 만연하고, 종교라는 이름으로 대량 학살이 일어나고, 전쟁은 인류의 차이에 대해 널리 받아들여지는 해결책으로 남아 있습니다. 더 낫고 더 효율적인 무기와 더 적은 이유 때문에 기술은 합리성을 추월하고 있으며 끔찍한 결과만 있을 수 있습니다.

이 블로그에서 나는 비윤리적이고 해로운 행동의 근원과 그것이 남성, 여성, 커플, 가족 간의 개인적 관계와 사회적 영역에서 어떻게 나타나는지 설명합니다. 반사회적 행동에 대한 유사한 우려에 직면하여, 지그문트 프로이트 (1925/1959)는 인간 본성의 타고난 파괴적인 측면인 죽음의 본능을 가정했습니다. 현대 이론가들은 경험적 증거가 부족하다는 프로이트의 죽음 본능 이론을 비판해 왔습니다. 나는 또한 Freud의 결론에 동의하지 않으며 인간의 공격적인 표현은 주로 좌절과 개인적 고통의 결과라고 가정합니다.

윤리적 행동과 비윤리적 행동을 구별하기 위해 어떤 기준을 사용해야 합니까? 특히 파괴적인 측면에서 그 효과가 때때로 미묘하거나 식별하기 어렵거나 성공적으로 숨겨진 경우에는 어떤 기준을 사용해야 합니까? 특정한 행동이나 의사소통은 그것이 다른 사람의 기본적인 인간 잠재력을 존중하고 지원하고 육성할 때 윤리적인 것으로 간주될 수 있습니다. 예를 들어, 주어진 순간에 개인적인 교류는 개인의 지속적이고 최적의 자아 및 개인 발달 감각을 지원하거나 비판적이거나 약화시키는 것으로 평가될 수 있습니다. 이처럼 비윤리적인 행동이나 행동은 사람들에게 피해나 고통을 주거나 그들의 발전이나 성취를 방해합니다. 관계 내 인권 문제는 거의 고려되지 않지만 음식, 의료 및 보호소만큼 개인의 웰빙과 관련이 있습니다.

대부분의 사람들은 관계에서 윤리적으로 행동하려고 노력한다고 말하지만 많은 사람들이 자신의 가치와 이상에 일관되게 생활하는 것이 어렵다는 것을 알게 됩니다. 개인이 의도하지 않게 다른 사람에게 해를 입히는 이유를 이해하려면 사람들이 자신과 타인의 이익에 반하는 행동을 하는 경향에 기여하는 다양한 환경, 사회, 문화적 요인을 조사하는 것이 중요합니다.

이 블로그에서 나는 부도덕하고 파괴적인 행동이 주로 사람들이 대인 관계 및 실존적 고통을 다루는 방어적인 방식에서 파생되는 심리적 역학에 관심을 갖고 있습니다. 다른 사람들, 특히 우리와 가장 가까운 사람들, 특히 우리 아이들을 해치지 않고는 개인적으로 변호할 수 있는 방법이 없습니다. 내 결론은 도덕적 비난보다는 임상적 설명을 반영한다. 문제는 복잡하고 다면적입니다.

방어가 어떻게 형성되고, 어디서 발생하며, 왜 풍토병인지 이해하는 것이 필요합니다. 발달 시기에 고통과 좌절에 직면했을 때, 우리는 불편함을 완화하기 위해 심리적 방어를 형성하는 것이 논리적입니다. 고독에 대한 실존적 문제와 우리의 궁극적인 죽음에 대한 인식은 우리의 불안을 더하고 감정에 대한 방어적인 거부를 더욱 쉽게 만듭니다. 비극은 우리가 어린 시절의 정서적 고통에서 살아남을 수 있게 해줬던 바로 그 방어 수단이 나중에 성인이 되어서도 부적응적이어서 완전한 삶을 살 수 있는 개인의 잠재력을 제한한다는 것입니다. 게다가, 그들은 또한 다른 사람들에게 부정적인 행동을 하는 경향이 있어 파괴의 악순환을 지속시킵니다.

감정과 연민은 우리 인간 유산의 중요한 부분이지만 우리의 방어적 성향으로 인해 감소합니다. 우리는 선택적으로 감정을 차단할 수 없습니다. 그렇게 하기 위해 우리는 사랑과 기쁨을 느끼는 능력도 제한해야 합니다. 심리적 방어에 의존하는 만큼 우리는 감정적으로 쇠약해지고 기운을 잃는 경향이 있습니다. 감정과 단절되면 우리는 자신에 대해 둔감해지며 자기 파괴적인 경향이 강해지며, 타인에 대한 공격성을 보이기도 합니다.

게다가, 우리는 방어된 적응이 위협받을 때마다 적대적이 되는 경향이 있습니다. 이 공격성은 긍정적이고 부정적인 삶의 사건에 의해 유발될 수 있습니다. 과거의 상처 때문에 우리는 긍정적인 인정이나 사랑의 반응을 경험할 때 종종 겁을 먹거나 불신합니다. 우리는 심리적 평형을 유지하기 위해 긍정적인 성격의 특성을 억제하고 스스로를 질책하거나 거리를 두는 방식으로 대응합니다. 슬프게도, 우리의 방어는 일반적으로 우리와 가까운 사람들에 대한 진정한 존중보다 우선합니다. 종종 우리의 친구, 파트너, 자녀는 우리의 방어적이고 자기 보호적인 태도에 직면하여 소모품입니다.

발달 기간 동안 우리의 정신이 손상되면 형태가 무너지고 의기소침해집니다. 그것은 공격적인 반응을 조장할 뿐만 아니라 다른 사람들의 자존감을 손상시키는 유독한 성격 특성을 발달시키도록 합니다. 부정직, 침입성, 우월감, 자기애, 압박감, 지배적인 행동, 순교자 또는 희생양의 성향, 편집증적이거나 의심스러운 태도, 노골적인 적대감과 같은 성격 특성은 다른 사람에게 피해를 주는 파괴적인 표현입니다. 이는 대인관계 영역에서의 인권침해로 볼 수 있다.

또한 개인은 의식이 거의 또는 전혀 없는 방어적인 생활 방식을 채택하여 전의식 또는 무의식 수준에서 죽음의 공포에 반응합니다. Otto Rank(1936/1972)와 Ernest Becker(1973/1997)의 전통에서 연구자들은 테러 관리 이론 실존적 공포가 개인의 방어 형성과 문화 전반에 미치는 영향을 설명하고 실험적 증거로 그들의 주장을 뒷받침합니다(Solomon, Greenberg, & Pyszczynski, 2015). 그들은 개인이 집단적으로 자신을 방어하는 방식이 주어진 사회의 전통적인 사회 패턴에 어떻게 스며들어 있는지를 설명합니다.

방어 형성의 역학을 요약하자면, 조기 이별 경험과 대인 관계의 고통은 자기 보호 방어 기제의 발달로 이어지고, 이러한 방어는 어린이가 자신의 죽음을 점차 인식하게 되면서 강화됩니다. 그 후 사람들은 방어적 부정, 중독성 성향, 다양한 정도로 삶을 제한함으로써 죽음에 대한 불안에 적응합니다.

앞으로 나올 책에서 내부의 적: 분리 이론과 음성 치료 , 나는 심리학적 관점에서 윤리의 주제를 다룬다. 나의 노력은 비윤리적 행동의 원인을 설명하고, 그 징후를 명확히 하고, 부정적이고 행동적인 행동에 대처하기 위한 치료 방식을 제안하는 데 있습니다. 이해와 통찰력으로 사람들은 효과적으로 방어에 도전하고 파괴적인 행동을 바꾸기 시작할 수 있습니다.

제 희망은 어린이에게 피해를 입히고 심리적 방어 형성으로 이어지는 역학을 이해함으로써 사람들이 파괴적인 부모-자식 상호 작용을 인식하고 변경하는 법을 배울 수 있기를 바랍니다. 그들은 아이들의 자존감을 손상시키는 유해한 특성에 더 민감하게 적응하고 부정적인 관계 방식을 바꾸려고 노력할 수 있습니다.

도덕에 대한 나의 접근 방식은 건전한 정신 건강 원칙을 기반으로 합니다. 예를 들어, 사람들이 관대하고 이해심 많은 사람이 되기 위해 노력해야 한다고 제안하는 것은 단순히 친절하게 행동하라고 조언하는 것이 아닙니다. 나는 긍정적인 행동을 하는 것이 어떻게 사람들의 자기 자신에 대한 부정적인 태도에 도전하고 감정적으로 더 나은 기분을 느끼는 데 도움이 될 수 있는지 설명합니다. 가장 가까운 사람들에 대한 정직, 관대함, 사랑이 특징인 삶을 살고 그런 감정을 다른 사람들에게 외부로 확장하는 것은 우리 자신의 웰빙 감각에 최적의 영향을 미칩니다.

도덕적이거나 규범적인 것이 아니라 자비롭고 인도적인 윤리적 행동에 접근함으로써 사람들은 윤리적 삶의 장벽으로 작용하는 방어책을 극복하는 방법을 점차적으로 배울 수 있습니다. 그들은 자신의 가치와 원칙을 개발하고 삶과 삶에 대한보다 긍정적 인 솔루션을 찾을 수 있습니다. 그들은 대인 관계에서 인권 문제에 대한 관심을 키울 수 있고 모든 사람을 위한 자기 성취, 자유 및 독립을 소중히 여기는 법을 배울 수 있습니다. 실제로 더 넓은 범위에서 이러한 윤리적 원칙에 따라 생활하는 것은 인류의 생존을 보장하는 데 필수적일 수 있습니다.

참고문헌

Rank, O. (1972). 의지 치료와 진실과 현실(J. Taft, Trans.). 뉴욕: Alfred A. Knopf. (원본은 1936년에 출판됨).

Becker, E. (1997). 죽음의 부정. 뉴욕: 자유 언론. (원본은 1973년 출판)

솔로몬, S., Greenberg, J., & Pyszczynski, T.A. (2015). 핵심 벌레: 삶에서 죽음의 역할. 뉴욕: 랜덤 하우스.